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国際交流・留学にすぐには役立ちそうにない教養講座64
ー世界に「日本が存在していてよかった」と思ってもらえる日本に…
国際交流・留学にすぐには役立ちそうにない教養講座
No. 64 散歩詠涼天の「孫文のいた頃」
『秋夜寄丘二十二員外』 韋應物
懷君屬秋夜 散歩詠涼天
山空松子落 幽人應未眠
『秋夜、丘二十二員外ニ寄ス』
君ヲ懷ヒテ秋夜ニ屬シ、散歩シテ涼天ニ詠ズ。
山、空シクシテ松子（しょうし）落チ、幽人應（まさ）ニ未ダ眠ラザルベシ
【韋応物・いおうぶつ】（736 – 790？）は、唐（中唐）の詩人。京兆府杜陵県（長安〈西安〉の南東郊外）の出身。北周朝からの名門の家に生まれ、玄宗に近衛士官（三衛郎）として仕えた。資料により異同もあるが、安史の乱（755）の後、職を失い故郷で貧窮したが、勉学に励み、その後下級の地方官を転々とした。786年頃には蘇州刺史となる。後世、白居易（772-846）にも高く評価された。盛唐の孟浩然（689-740）や王維（699-759）の系譜であり、柳宗元（773-819）と共に「王孟韋柳」と並称される。『韋蘇州集』10巻が伝わる。
【語註】「丘」：姓、名は丹。「二十二」：排行（はいこう・兄弟・従兄弟の順）で22番目。「員外」：うんがい、官職名、定員外の補佐役。「属」：ちょうど、まさに。「松子」：松ぼっくり。
【大意】君をなつかしく想い出し、ちょうど君にふさわしい静かな秋の夜だ。私は散歩・そぞろ歩きに出かけて、涼しく爽やかな空を仰いで詩を作っている。山はひとけなく、松かさが落ちて、隠者の君なら、こんな夜はきっとまだ眠れないでいることだろう。
比較的有名な漢詩だと思いますが「散歩」という語が出てきます。この「散歩」について中国文学者の一海知義（いっかいともよし1929-2019）は興味深い解説をしています。
「ヘボン式ローマ字で知られるヘボン氏（1815-1911）は、幕末から明治の初めにかけて、日本に滞在した。ヘボン氏はよくステッキを片手に散歩に出かけたが、日本人に不審がられたという。〈わたしがこんなによく《散歩》に出かけるのを不思議に思っています。ことにこんな道もないような所を歩く理由がわからないようです。〉大仏次郎氏は、あるエッセイの中でこの話を紹介し、〈無目的の《散歩》などとは確かに昔の日本人に理解できぬことだったのに違いない〉といっている。大仏氏にいわせれば、ぶらぶら歩きは西洋人が来て教えてくれたもので、それまでの日本人は《散歩》を知らなかったそうだが、そうかも知れぬし、そうでないかも知れぬ。そうでないかも知れぬ、というのは、そもそも《散歩》などということは、昔はどこの国でも庶民とは無縁のものだったろうし、わが国でも遊び人やご隠居さんは、昔から《散歩》をしていたのかも知れぬ、と思うからである。大仏氏も別の随筆でそのことにふれている。
ところで、中国ではどうか。《散歩》ということばは、六朝から唐にかけての詩に、すでに見える。梁（りょう）の劉孝威（りゅうこうい・496-549）の詩句に、『《散歩》して漁樵を懐う』（奉和六月壬午応令）というのは、その早い例の一つだろう。この《散歩》は、今のわれわれがする《散歩》とは、なおいささかのずれがあるかも知れない。しかし時代はくだって、唐の白楽天（772-846）の『犬鳶・けんえん』と題する詩に、〈晚来天気好 散歩中門前〉という《散歩》は、現在のわれわれの《散歩》と、かわるまい。《散歩》という語の使用例は、次の宋代の詩になると急にふえる。それは、詩の日常化ということとも、関係するにちがいない。ところで、《散歩》ということばの見える最も有名な唐詩は、韋応物（736-90？）の五言絶句『秋夜、丘二十二員外ニ寄ス』であろう。」
【語註】「大仏次郎・おさらぎじろう・1897‐1973」作家。小説『鞍馬天狗』シリーズ、ノンフィクション『天皇の世紀』等で有名。1964年文化勲章受章。
一海知義『漢詩一日一首』《散歩》」平凡社版・1976
最後に、典型的な《散歩》の例として、この『秋夜、丘二十二員外ニ寄ス』が登場します。言われてみれば気になる言葉ではあります。この詩は『唐詩選』にもあり、《散歩》という漢語を少し調べてみました。一海知義によれば、その意味はともかく、《散歩》という語は5－6世紀の中国ですでに現れ、1200年前の唐の時代には、ほぼ現在と同じ意味で使われていたようです。
ところが『岩波古語辞典』に当たると、《散歩》はありませんでした。そこでさらに調べてみると、日本でも中世の漢詩文にはすでに《散歩》の用例があり、虎関師錬（こかんしれん・1277⁻1346）の『済北集』（1346年頃）にも見えます。ただし、漢詩文の世界では知られていたものの、日常の日本語として一般に使われるようになるのは、どうやら明治時代になってからのようです。
興味深いのは、ヘボンの編纂した『和英語林集成』です。初版（慶応3年・1867）には《散歩》はなく、第3版（明治19年・1886）の『改正増補和英語林集成』になって初めて現れ、その英訳は “walking for exercise” とされています。
ところが初版には、すでに《逍遙》が載っています。
《逍遙》：Rambling, or sauntering about for pleasure 同義語：ASOBI-ARUKU
つまりヘボンは、1867年の時点で、日本人が「楽しみのためにぶらぶら歩く」という行為そのものを知っていたことになります。《逍遙》《遊び歩く》という日本語を採録しているからです。
【語註】『和英語林集成』：ヘボンが編纂した、幕末から明治の日本語を英語で説明した辞典。日本最初の本格的な和英辞典で、当時の日本語を知るうえでも重要な資料とされる。
また、ほぼ同じ頃、坪内逍遥（1859-1935）の『当世書生気質』（1885‐86）にも、「運動のため散歩をなさん」という用例があるようです。どうも明治の「《散歩》という語」は、現在よりも「健康・運動のために歩く」という意味合いが強かったのでしょうか。そう考えると、ヘボンさんがステッキを片手に難路まで歩いたという話も、「健康・運動のために歩く」という当時としてはまだ馴染みの薄い行為が、一般庶民に奇異に映ったと考えれば理解できます。
でも、それ以前の日本人は、楽しみのためにぶらぶら歩くことを何と呼んでいたのでしょう。《逍遙》《遊び歩く》という言葉は確かにありました。しかし、たとえば江戸の庶民が「逍遙がてら隅田川（大川）の堤へ花見に行こう」などと言っていたようにも思えません。そもそも「花見に行く」「夕涼みに出る」といった、歩く目的そのものを表す言葉で十分だったのかもしれません。
ここで興味深いのは、「歩くという行為」は当然存在し、その行為をどう捉え、何と呼んでいたのか、ということです。《逍遙》と《散歩》は行為として重なるところがありながら、ヘボンの辞書を見る限り、前者は “for pleasure”、後者は “for exercise” と、異なる意味合いを持っていたようです。
現代中国語でも《散步》ですし、現在の日本では幼稚園児でも使う言葉です。しかし日本では、古くから漢詩文の中には存在した《散歩》という言葉が、明治になって日常語として広く使われるようになった—ということのようです。
そうなると、一海知義の言及している「わが国でも遊び人やご隠居さんは、昔から《散歩》をしていたのかも知れぬ」も気になります。では当時、それを何と呼んでいたのでしょう…（逍遙、散策、遊び歩き、そぞろ歩き？）。脱線しだすと切りがないので、この辺でやめます。
ただちょっと驚くのは、中国で1400～1500年ほど前に現れた《散歩》という二文字を、現在も日本人と中国人が、ともにほぼ同じ意味で使っていることで、そしてそれは、嬉しい気もします。
最後にオマケを１つ付けます。「歩」は当然のようですが「散」という漢字の発生、原義を調べてみました。「無用のものに冠して用いる」はチョット気に入りました。まあ、このコラムもそのようなものかもしれません。
「【散】会意文字：「昔」（筋肉の形）と「攴」（ぼく・打つ）とに従う。筋腱の固い肉を殴って柔らげることをいう。散の従うところは筋肉で、筋は筋肉が骨に連なる腱の部分の形。散肉の意よりして、美肉正味に非ざるものとされ、官途に棄てられることを散棄、位あって職掌のない者を散位・散官といい、自ら無用の人となして散人と称し、役に立たぬ学者を散儒という。散楽（さんがく）はもと野人のもので倡優（しょうゆう・芸人）をかね、百戯の類をも含むものであった。すべて放散するもの、無用のものに冠して用いる。」
白川静（1910‐2006）『字統』平凡社・2004年
さて、「倣和漢朗詠集」風に仕立てるべく、この『秋夜、丘二十二員外ニ寄ス』のいささか風変りな日本の「翻訳詩」を合わせてみようと思います。
先ず、このコラムには何度か登場している會津八一（1881-1956）の短歌への翻訳。
懷君屬秋夜 散歩詠涼天
山空松子落 幽人應未眠
あきやま の つち に こぼるる まつ の み の
おと なき よひ を きみ いぬ べし や
『鹿鳴集』内の『印象』・大正4年・1915
「秋山の 土にこぼるる 松の実の 音無き宵を 君寝ぬべしや」
『万葉集』が大好きだった會津八一は、万葉仮名よろしく「音」を大切にして、すべての短歌は平仮名で詠み記しています。蛇足的に意味をわかりやすくするために漢字交じり平仮名表記にしました。「山の松ぼっくりの落ちる音が、かえって秋の夜の静けさを際立たせる。こんな秋の夜には、友もまた秋に心を揺らされ、眠れずにいるのではないか……」という意の歌かと思います。《散歩》は出てきませんが、その他はほぼ原作通りと思います。ただ、これを「訳詩」と言えるかどうか…そもそも「外国語の詩」が「翻訳」できるものなのかどうか…會津八一はこの『印象』と題した「漢詩翻訳短歌集」の序に下記のように記しました。
「かつて唐人の絶句を誦しその意を以て和歌二十余首を作りしことあり ちか頃古き抽斗（ひきだし）の中よりその旧稿を見出し聊（いささ）か手入などするうちに鶏肋のおもひさへ起りてここにその九首を録して世に問ふこととなせり 或はこれを見て翻訳といふべからずとする人あるべし また創作といふべからずとする人もあるべし これを思うてしばらく題して「印象」といふ されど翻訳にあらず創作にあらざるところ果たして何物ぞこれ予が問わんと欲するところなり 己卯十月」（大正4年・1915）
【語註】『鶏肋・けいろく』：鶏の肋骨・あばらぼね、肉があまり付いておらず食べるところは乏しい、なお少しは旨味があるため捨てるにはもったいないことから、「大して役に立たないが、捨てるには惜しいもの」。
また、『訳詩小見』では下記のように説明しています。オリジナルは正字旧仮名ですが、新字新仮名に改めました。
「国語を超えて翻訳をするのは、容易なことでない。それも科学や法律などならば、何とか出来るのであろうが、文学となると、なかなかそうは行かない。ことに詩歌は、とりわけむずかしい。文学は、もともと知識や用件ではないから、もとの味を、そのままでなくとも、よしいくらかでも、味をつけて伝えられるのでないと、翻訳の役目は、全く相立たないからである。しかし、いかに下手な訳からでも、原作はさぞかしと想像しながら、味わってくれるほどの読者が在れば、それでもいくらかの役に立つこともあろうが、そうした読者は上等な翻訳よりももっと得がたいものである。
支那の詩を、日本語に訳出するということは、昔から、いくらも人のやって来たことではあるが、ほんとによくやることになると、なかなかむずかしい。このむずかしさの根本は、誰も気がつくように、国民の性情、国語の性質というところにもあるのだから、学力や才能ぐらいのことでは、追っつかぬものが、そこに含まれているわけであるが、しかし、ものは考えようにもよるもので、日本人でありながら、歌や俳句の、まるで解らぬ人は沢山居るし、支那人だから、皆が同じように、漢詩がよく解るというものでもないし、また日本人だから必ず漢詩が解らぬというものでもない。だから、支那人の文学だから、日本人に解る筈がないと云うように、気短に、ぎごちなく考える必要は無い。やかましく云うことになると、同じ支那人といっても、南北のちがいもあるし、個人的にもちがうから、極端に云えば、凡そ文学は、作者以外誰にも解らぬということにもなるであろう。個人的にいえば、唐の王維の詩を、同じ時代の杜甫や李白は、決して軽んじては居なかったらしいが、韓愈や白居易等の目には、さほど面白いものでは無かったであろう。しかし、裴迪や崔興宗などは、杜甫や李白よりも、余計に王維の詩が好きでもあり、ありがたかったに違いない。また私などは、民族も時代も違うけれども、なまなかの支那人よりは、王維や韋応物の詩は、よく解るつもりであり、従って好きでもある。そこが文学の文学たるところであろう。だから、この国境のしがらみは、種類にもより、考えようにもよるが、実際はさほど重大に考えなくともいいことである。ただ、あちらの詩であるものを、こちらの散文でなく、定形のある短歌に引き直して纏めるということになると、仕事が二重になるから、殆ど出来ない相談と云ってもいいほどに、むずかしくなるのである。
この困難は、すぐ誰にも解らぬわけは無いから、歌で漢詩を訳すといっても、たいていは、五言か七言の唯だ一句だけを、題詠といったようにして、三十一文字にするというくらいのことであった。ただそれだけのことならば、言葉数に、いくらか余裕もあるから、一と通り、意味の説明のつかぬことは無い。」
會津八一『渾斎随筆』「訳詩小見」昭和17年
「詩」の翻訳について書かれていますが、何やら「国際交流」について書かれているようにも感じてしまいます。
さてもう1編、井伏鱒二（明治38年・1898‐平成5年・1993）の『厄除け詩集』から、いささかふざけているような、まあ、有名な訳詩？ではあります。
懷君屬秋夜 散歩詠涼天
山空松子落 幽人應未眠
ケンチコヒシヤヨサムノバンニ
アチラコチラデブンガクカタル
サビシイ庭ニマツカサオチテ
トテモオマヘハ寝ニクウゴザロ
【語註】『ケンチ』：井伏鱒二の友人・中島 健蔵（なかじま けんぞう・明治36年・1903 – 昭和54年・1979）、フランス文学者、文芸評論家。
まあ、私の好きな詩ではあり、真似をして井伏鱒二風漢詩翻訳で遊ぶこともありますが、論評のしようがないので大岡信（1931-2017）の評論を引用しておきます。偶々、會津八一の訳と比較しています。
「この詩につけた会津八一の訳と井伏鱒二の訳とを並べて眺めながら、私はおのずと頬がゆるむのをおさえることができない。これらの訳は、何とそれぞれの訳者そのものであろうか、と思う。そして私は、あらためて井伏訳の面白さに感じ入る。「トテモオマヘハ寝ニクウゴザロ」という具合には、なかなかもって訳せるものではない。この鄙びた口ぶりは、並みの文章表現のつるりとした肌合いに対して、ちょっとざらざらした肌合いを持っていて、そのざらつき具合がまことにしっとりとした味わいでこちらの胸に触れてくる。たとえて言えば、備前の酒徳利の、あのずんぐりしていて、ちょっとざらついた、そのくせ手にすっと吸いついてくる人懐こさのようなものが、この表現にはある。」
大岡信『こんこん出やれー井伏鱒二の詩について』
井伏鱒二『厄除け詩集』講談社文芸文庫・1994年の解説
（初出は『海』1977年8月号に加筆訂正）
長谷川等伯（1539-1610）『松林図屏風』東京国立博物館蔵
上記、全ての詩とイメージが違いますが、文字ばかりだったので一応…「松林」です。
倣和漢朗詠集
◆これまでの流れと復習
文化によって異なる「時間観」…他文化のそれと比較しながら「日本の時間観」について1年半以上考え、そしてここ数回は「言語に表れた時間観」を考えてきました。
この「言語に表れた時間観」において、「相・Aspect」（出来事を「話者・主体」からどのように見るのか？）即ち、「過去・現在・未来」という「客観的時間観・時制・Tense」ではなく、「ある出来事をどのような状態として捉えるのか」という「考え方」は私には新鮮でした。そこで中高生で学んだ「学校文法」を復習、そしてその「学校文法」に疑問を投げかける、森田良行『日本人の発想、日本語の表現－私の立場がことばを決める』（1988・中公新書）の「日本語の〈た〉は本当に過去や完了を表わすか？」を参考に、助動詞〈た〉を考察したのでした。
▶助動詞〈た〉の考察
「明日の朝、いちばん早く起きた子にご褒美をあげよう」の〈起きた〉は、まだ起こっていない未来の出来事です。それにもかかわらず〈た〉が使われるのは、〈た〉が単純に「過去」を表すのではなく、話者がその事柄を「間違いなくそうだ」と認識した、その認識の成立を表しているのではないか ― という考え方でした。
▶「発話時の現在」を基準にしない
つまり日本語では、発話時の〈現在〉という一点から文章全体を眺め、出来事を過去・現在・未来へあらかじめ振り分けるのではなく、文章が進むにつれて、そのつど文脈の中で事態を捉え、判断していく。森田良行はこれを、全体を上空から見渡す「鳥類型」（時制・Tense型）の近代ヨーロッパ語に対して、地面を進みながらそのつど方向を定めていく「爬虫類型」（相・Aspect型）の日本語、と比喩的に表現していました。「表現時の己の視点で決まるわけであるから、それだけ主観性の強い表現方式といってよいだろう。それが日本語の発想」（同上）（No.63「孫文のいた頃」）
▶「《今》の継起」と「爬虫類型日本語」≒「自己認識的《今》」
そして私がそこに重ねて考えたのが、これまで読んできた加藤周一のいう「《今》の継起」でした。過去から未来へ伸びる時間全体を外側から眺めるのではなく、そのつど立ち現れる《今》が現実の中心となり、その《今》が次々と「継起」していく。
森田良行は日本文化の「時間観」を論じているわけではありませんでした。しかし、日本語の「文法・表現」を考えていくと、そこにも加藤周一が論じた「《今》の継起」と、不思議なほど響き合うものが見えてきました。そこで、加藤周一の「《今》の継起」と森田良行の考えを重ね合わせ、前回はそれを「自己認識的《今》」と表現してみました。これを英語、フランス語と対比して図式にしたものを、再度あげておきます。
言語として「自己認識的《今》」が自由に移動する、自分の意識（主観）が自由自在に時空を飛び回る…当たり前に使っている、その「日本語」にあらためて驚いたのでした。
▶「物語」の文体
この上記の「自己認識的《今》」の考え方を基に「物語の文体」について考えてみたのが、コラムNo.62「孫文のいた頃」でした。川端康成の『雪国』冒頭を題材にサイデンステッカー訳の英文と対比して考えました。日本語のオリジナルではその瞬間、瞬間に、風景・状態が、次々と「今」として立ち現れてきます。これに対して英訳では、原文には本来存在しない「The train」という主体をまず置き、事態を俯瞰するように、「came out」という運動によって出来事を展開させていきました。
「時間の過去・現在・未来を鋭く区別しない日本語の文法は、叙述の一段落のなかで、動詞（＋助動詞）の現在形と過去形（場合によっては未来を示唆する形）を、自由に、読者に違和感を与えずに、混用することを可能にする。日本語による文学的物語（narrative）の作者は、言語のそういう性質を、積極的に巧妙に利用して、独特の文体を作り出した。」
加藤周一『日本文化における時間と空間』2007年・岩波書店
以上、ここ数回の復習でした。今回はまた、加藤周一の『日本文化における時間と空間』を読書会的に、この先を続けていきたいと思います。今回は日本の「抒情詩」における時間観について考えます。
◆日本の「抒情詩」における時間観
「日本語の抒情詩の形式的な特徴は、極端に短い詩型が何世紀にもわたって用いられてきたことである。第１に、短歌（31音節）、はるかにおくれて俳句（17音節）。おそらくこれほど短い詩型の、これほど長い愛好の歴史 ― それはまだ終っていない ― をもつ文化は、他にないだろう。」（同上）
加藤周一は「抒情詩の形式」と題して、抒情詩に表れた日本的時間観の考察をここから始めます。一見、何だ…当たり前じゃないか…という印象ですが「短歌」という、世界でも類を見ない極めて「短い詩型」を1300年間も維持し続けて、それが、「連歌」「俳句」と、さらに短くなり、今なお一般日本社会に浸透している…ということは「日本の時間観」を考える上で、重要であることのような気はします。
常に加藤周一の説く「《今》の継起」そして道元の「存在＝時間論」、「刻々と現れる世界」がこの「短い詩型」の中にもチラつきます。
「道元の構想する時間論は、「我・われ」を機能先端として、刻々に新しく現成していく「有時の而今」（「尽時・尽有」的に重々無尽であるいま）の相続（継起）に窮極する。」
井筒俊彦『コスモスとアンチコスモス ー 東洋哲学のために』
No.55「孫文のいた頃」（参照）
ただ、ここで中国の「五言絶句」についても考察言及しています。ただ、中国の場合はその他の形式もあったのに、日本の場合では「短歌」が「平安時代から宮廷が公認し、推進し、制度化した唯一の詩型」と説きます。
「中国の近代詩には、五言絶句があり、20音節の4行詩で、短歌の31音節よりも音節の数は少ないが、語数は、原則として1音節1語だから、しばしば数音節で1語をなす短歌の場合よりも、少ないとはいえない（短歌の語数は、テニヲハを除けばさらに少ない。中国語にテニヲハはない。）しかしそれは少差であって、五言絶句は短歌とならび、千数百年の歴史をもつ短詩型にちがいない。決定的なちがいは、中国の場合には、五言絶句ばかりでなく七言絶句があり、五言または七言の八句（あるいはそれ以上）から成る律詩もあって、20音節の五言絶句のみが主要な詩型ではなかったということである。短歌は平安時代から宮廷が公認し、推進し、制度化した唯一の詩型であり、その後も日本語による抒情的表現の主要な形式でありつづけた。」
加藤周一『日本文化における時間と空間』
今回のコラム冒頭の『秋夜寄丘二十二員外』が「五言絶句」です。確かによくもまあ、たった20文字の漢字でこれだけのことを表現していると感心します。冒頭はしんみり系でしたが、雄大系を１つあげておきます。
『登鸛鵲楼』 王之渙
白日依山尽 黄河入海流 白日、山ニ依リテ尽キ、黄河、海ニ入リテ流ル。
欲窮千里目 更上一層樓 千里ノ目ヲ窮メント欲シ、更ニ上ル一層ノ楼。
【語註】「鸛鵲・かんじゃく」：コウノトリ。「王之渙・おうしかん」：688-742・盛唐の詩人、詩人として高名であったが、作品が散逸したようで『唐詩選』に3首、『全唐詩』にも6首しか残っていない。
合わせて會津八一訳
うみ にして なほ ながれ ゆく おほかわ の
かぎり も しらず くるる たかどの
「海にして なほ流れゆく 大川の 限りも知らず 暮るる高殿」
▶『万葉集』から『古今和歌集』へ
さて、話を日本で発達した「短い詩型」に戻します。
「歴史的にみれば、８世紀中葉に編まれた『万葉集』の主な詩型は、短歌の他に、長歌と旋頭歌であった。典型的な長歌の音節構成は、5・7の行をくり返して、5・7・7で終る。全体の行数は一定でない。旋頭歌は5・7・7の2行。しかるに10世紀初の最初の勅撰集『古今和歌集』の1000余首は、長歌をわずか5首、旋頭歌を4首採るにすぎない。古代から短歌だけが支配的な形式だったのではなく、『古今和歌集』がより長い詩型を捨てて、短歌に絞ったのである。その先例は、その後も長く踏襲され、短歌を作る習慣は宮廷社会の外部へも浸透するようになる。」（同上）
少し細かく調べると『万葉集』全20巻、総歌数4,516首のうち、短歌4,188首、長歌265首、旋頭歌62首、仏足石歌1首で、すでに短歌が93％を占めてはいます。しかしながら『万葉集』には７％ではあっても短歌ではない形式の歌が含まれていました。これが150年後１0世紀初の最初の勅撰集である『古今和歌集』では、1,100首のうち、短歌1091首（99％）となります。
【語註】「仏足石・ぶっそくせき」：釈迦の足跡を石に刻み信仰の対象としたもの。「仏足石歌・ぶっそくせきか」古代和歌の歌体のひとつで，5・7・5・7・7・7の6句38音節からなる。奈良・薬師寺に仏足を刻んだ仏足石と，これを賛える仏足石歌碑とが現存する。その仏足石歌碑に刻まれた21首がこの形式の歌であるところから，この名称がつけられた。
そして、『万葉集』から『古今和歌集』の移り変わりは、もちろん「詩の長さ」だけではありませんでした。「万葉仮名から平仮名」という革命的な文字の移行もありましたが（No.32「孫文のいた頃」参照）、ここで加藤周一は「日本的時間観」として「四季」についてふれます。ご存知のように『古今和歌集』は四季の分類を全面に押し出しています。ただその前に『万葉集』から『古今和歌集』への120年間の推移をもう少し詳しくみてみましょう。
▶中国の漢詩影響下の『万葉集』とその脱却
「『万葉集』は、恋〈相聞〉と死〈挽歌〉を歌い、その他〈雑歌〉に祝賀、行事、旅、兵事などに触れ、数は少ないが貧困や重税や酒にも及ぶ。周知のように、同時代の中国の詩の圧倒的な主題は、兵事を含めての政治社会に係わり、また大いに飲酒に係わっていた。その影響は『万葉集』においてあきらかである。」（同上）
上記については、No.58「孫文のいた頃」で、李白（701-762）の快楽・現世肯定的、飲酒大肯定の『春夜宴桃李園序』をあげ、『万葉集』の時代の大伴旅人（665‐731）の「酒の歌13首」を引用し考察しましたが、大伴旅人はかなり特異な存在であったように思います。今、「酒」を例として調べてみると、『万葉集』には「酒」及びその関連語（うまさけ・枕詞、さかつき・杯）をふくめて28首（即ち半分以上が大伴旅人です）あります。一方、『古今和歌集』には詞書にのみ5ヶ所登場し、歌には1首もありませんでした。
【註】『万葉集』全5500余首、歌人およそ500名、半数近くの「詠人不知」2103首
前回の、No.63「孫文のいた頃」 でも扱いましたが、『万葉集』編纂（817）後の９世紀前半、「勅撰三大漢詩詩集」（814－827）辺りが「国風黎明期（暗黒時代）」でした。『古今和歌集』誕生前夜です。
▶「勅撰三大漢詩集」－唐文化の移入から『古今和歌集』へ
以下は、No.35「孫文のいた頃」 からです。
これら「勅撰三大漢詩集」の次に登場する「勅撰詩集」が『古今和歌集』になります。
「この9世紀、「漢風讃美時代」の象徴のように「勅撰三大漢詩集」が成立します。
・『凌雲集・りょううんしゅう』（91首）：嵯峨天皇・814年
・『文華秀麗集・ぶんかしゅうれいしゅう』（148首）：嵯峨天皇・818年
・『経国集・けいこくしゅう』（1000余首）：淳和（じゅんな）天皇・827年
これら以前に有名な現存最古の漢詩集『懐風藻・かいふうそう・751～752年』（116首）がありますが、勅撰詩集ではありません。従って、日本初の勅撰詩集は三筆の1人である嵯峨天皇の勅命により編纂された漢詩集『凌雲集』ということになります。『文華秀麗集』も嵯峨天皇、『経国集』は嵯峨天皇の異母弟である、その次の天皇の淳和天皇です。」
国文学者の西郷信綱（大正5年・1916年–平成20年・2008）はこの時期を下記のように説明しています。
「まず嵯峨天皇の弘仁年間（810-824）には『凌雲集』と『文華秀麗集』、ついで淳和天皇のとき『経国集』が、それぞれ勅撰詩集としてえらばれた。嵯峨天皇、空海、小野篁などがそのおもな作者である。詩形の上からいうと、『懐風藻』（751）では六朝の作を範とする五言詩が多かったのにたいし、この期には唐詩の影響で一そう抑揚に富む七言詩が多くなってくる。少しではあるが雑体詩も入っている。内容はしかし異国趣味の知的遊戯にほぼつきるといってよく、やはり行幸、宴集、遊覧などの席での作が大部分をしめている。宮廷では、曲水・七夕・重陽の宴などが催され、そこで群臣が詩を賦すというような、唐宮廷のまねごとがしきりに行われ、作者の雅名も物徂徠式の三字名を気取ったり、いわば古代の鹿鳴館時代ともいえそうな時期が、九世紀はじめころから半世紀あまり続くのである。わたしは漢詩を批評する力をもたぬが、これらはことばの知的あそびでしかなかったように見える。もっとも、文学史の一つの過程としては何がしかの意味をもつとはいえる。いや大いにもったといえる。人生における放蕩と同じで、この放蕩のあとに出てくる文学はどうしても以前とは質のちがうものにならざるをえない。」
【註】『物徂徠』江戸期の儒学者、荻生徂徠（1666-1728）は家系が物部氏であったとして中国古典世界に憧れ、中国風に「三文字」で名乗った。因みに高弟の服部南郭は「服南郭」と称した。
西郷信綱『日本古代文学史』1996・岩波書店
▶初の勅撰和歌集『古今和歌集』
「しかるに『古今和歌集』は、大陸の〈詩〉に対してまさに〈和歌＝やまとうた〉を主張したのであり、政治と酒を歌の世界から追い出しても不思議ではない。それこそは〈やまとうた〉の消極的な自己主張であった。積極的には何を主張したか。春・夏・秋・冬それぞれの季節の歌を集め、恋の歌とともに、主題別分類の主要な範疇とした。紀淑望（？-919）の『古今和歌集・序』（いわゆる『真名序』）は『詩経』の『大序』を引用し、紀貫之（866-945）等の『仮名序』は和文でそれを踏襲するが、その『詩経』が春・夏・秋・冬に詩を分けるということはなかった。『詩経』のみならず、その後の中国でも、ヨー口ッパでも、詩の分類に四季を基準とすることは少ない。しかるに日本では、『古今和歌集』が20巻1000余首のおよそ３分の１を恋歌とし、３分の１を四季の歌として、それ以後の詞華集の多くはそれに準じたのである。』
加藤周一『日本文化における時間と空間』
ついに日本的時間観としての「四季」が登場するのですが、その前に上記〈和歌＝やまとうた〉について紹介したいと思います。〈和歌＝やまとうた〉については加藤周一自身が註を付け、西郷信綱の『日本古代文学史』からの引用であることを説いています。そしてこの西郷信綱の説は、私には目から鱗の説明でした。
「《やまとうた》の成立
わたしはこれまで（『万葉集』の歌について）あえて和歌とよばずに、ただ歌とよんできた。しかしいまや（『古今和歌集』の歌について）歌とよばずに和歌とよぶことにする。和歌というものが成立するのは古今時代においてで、万葉時代の《和歌》は《和（こた）ふる歌》の意であって《やまとうた》の意ではない。たんに歌であったものがなぜ古今時代に《やまとうた》になるかといえば、歌が貴族の文壇で《唐歌・からうた》つまり漢詩と張りあうようになったからである。そしてこれは決して名の上のことだけでなく、文学としてのある種の質的変化をも意味していた。」
西郷信綱『日本古代文学史』1996・岩波書店
勿論、加藤周一は『日本古代文学史』を読んでいて、それまでサラッと「万葉歌」を「形式としての短歌」としていましたが、私は、なるほど…ここで「和歌・やまとうた」が誕生するのかと…気付かされたのでした。たまたま？同じ「和」という漢字を使ったということのようです。
因みにこのチョット意外な《和（こた）ふる歌》が気になったので調べてみました。私はこの「訓読み・和＝こたふる」を知りませんでした…。当然のことながらありました。
【和】：やわらぐ・なごむ・かなう・こたえる・したがう
【会意文字】：禾と口とに従う。禾は軍門に立てる標識の木の形。左右両禾は軍門の形。口は日、盟誓の書である載書といわれる文書を収める器の形。軍門の前で盟誓し、和議を行なう意である。ゆえに和平の意となる。和の訓義は甚だ多く、字書に30数義を列するが、みな軍門和議の義からの引伸の義である。
白川静『字統』2004・平凡社
「和漢文学史」的な観点から大変な寄り道をしましたが「孫文のいた頃」としては大切なことであったと思います。
▶四季の日本的時間観
ようやく「日本的時間観」に戻ってきました。「四季の時間は、直線的に前進するのではなく、円周を巡るのであり、円周には始めもなく終りもない。」例えば「『詩経』＝唐文化・中国大陸文化」などの影響を大きく受けながらも、叙情詩において「日本的時間観」が表れてきた、一つの象徴が『古今和歌集』1000余首の中の３分の一が「四季」の和歌であり、しかもそれ以降、「詞華集の多くはそれに準じ」さらにこの和歌の題材としての「四季」が色々な意味で加速していくのでした。
「抒情詩の主題として恋を重んじるのは、多くの文化に共通の傾向である。恋とならんで同じ程度に四季の移りゆきを重んじるのは、日本の文化において際立った傾向である。四季は循環する。そこで起こる事象は１回限りではない。〈逝く春〉はまた還って来るし、〈あまりに短かりしわれらが夏〉は再びきらめくだろう。四季の時間は、直線的に前進するのではなく、円周を巡るのであり、円周には始めもなく終りもない。円周上のあたえられた１点、すなわち現在の時点において、人は過ぎ去ろうとする季節を惜しみ、来ようとする季節に期待するのである。」
加藤周一『日本文化における時間と空間』
『古今和歌集』から以下、四季の和歌をいくつかあげておきます。
さて、ここから話は『古今和歌集』においてこれら「四季・自然観」を『万葉集』とはどのように異なって捉えていったかという話に展開していきますが、そこから次回に…。
今回は、『万葉集』から『古今和歌集』へ、中国文化の影響下（国風黎明期・国風暗国時代）から、どのように脱して「国風・日本風」に向かったのか、或いは「国風・日本性」がどのように表れてきたのか？という「文学史的側面」と、その「日本」に特異な「四季に対する感性」こそが、「日本的時間観」を象徴している…という２つの大きなテーマを同時進行させたために、いささか複雑になってしまいました。
「世界には、ほんとうの意味で因果関係と呼ぶべきものもまた存在しない。世界は分けないことにはわからない。しかし、世界は分けてもわからないのである。」（福岡伸一）
私が、この場でこれを引用したのは言い訳でした…。
以上
2026年10月
追記 白川静と折口信夫の『万葉集』における自然観
さて、上記に予告したように、次回は『万葉集』から『古今和歌集』へと、その「自然（四季）観」がどう変化していったのか？というところから始める予定です。
ただ、この『万葉集』におけるその「自然観」は加藤周一（1919－2008）においては、私が今まで親しんできた、白川静（1910－2006）や折口信夫（1887－1953）の自然観とはかなり離れています。結論から言えば、加藤周一は『万葉集』は、恋や挽歌のように、人間の激しい切実な感情を「自然」に託して表現したものとして捉え、白川静、折口信夫は、共に「自然に対する宗教的な畏敬」が根底にあるとしています。
「枕詞の用法にも典型的なように、『万葉集』の貴族上層の歌人たちは、彼らの目常生活の自然的環境に託してその感懐を述べた。感懐の中心は、〈相聞〉にみられるように主として恋であり、その次に、〈挽歌〉にみられるように悲哀であった。恋が花鳥風月に意味をあたえ、悲哀が山川草木を生かしたのであり、決してその逆ではなかった。たしかに〈自然〉に対する、そしてまた季節に対する執着と敏感さがあったということはできる。しかしその〈自然〉は大自然一般ではなく、極めて限られたものであり、しかも花鳥風月の特定の対象に集中しようとする傾向の著しいものであった。月の歌は多く、太陽や星の歌は極めて少ない。小舟の漕ぎ廻る海はあるが、遣唐船を浮かべた大海はない、巨大な、荒々しい〈自然〉ではなくて、小さな、優しい、身の周りの〈自然〉。その〈自然〉に託した恋の歌、－ これが『万葉集』の大部分であり、さればこそその〈自然〉への、恋を離れ、死別の情を離れても、やまない一種の愛着が生じたのであろう。」
加藤周一『日本文学史序説』筑摩書房・1975年
そもそも、この加藤周一の大著『日本文学史序説』は古代から現代まで厖大な文人を扱っていますが、『日本文学史序説』の「人名索引」で調べたところ白川静は学者であり文人ではないにしても、折口信夫も、歌人名・釈迢空でもありませんでした。個人的には、私は「自然に対して霊的なものを感じる」という感覚が好きです。白川静はこう語ります。
「神霊はあらゆるところに遍在しており、その姿もさまざまであった。《草木すら言間ふ・語りかけてくる》というとき、草木にもまた神が宿ると信じられていたのである。大きな樹は特に神聖であった。鉾杉（ほこすぎ）や蔦かずら・寄生木（やどりぎ）のある大木には、必ず神が住むとされた。青山のたたずまい、たぎつ川瀬も、みな霊的なもののあらわれである。その姿をながめているだけでも、そこにある霊的な力、自然のもつ神秘な力が人の魂をゆるがし、生命力をゆたかにした。ましてや、樹の間にたちさわぐ鳥の声、季節的にわたりくる鳥のふしぎな生態は、人びとに霊の実在を信じさせた。鳥形霊の観念は、わが国の古代のみならず、ひろく行なわれていた古代的信仰であった。
『万葉集』にみえるこのような汎神論的な世界観とそれに基づく種々の呪的意味をもつ民俗が、それらの歌の発想の基盤をなしていることは、多くの研究者によってすでに指摘されていることであり、古代歌謡の解釈にこのような事実を無視しえないことは、いまでは常識といってよい。『万葉集』におけるあのつつましいまでの自然へのおそれと没入とは、近代短歌の立場から試みられた『万葉』の再解釈と実は無縁のものであった。古代歌謡のこのような古代的な性格を無視して、その文学を正しく位置づけることは不可能である。
『詩経』の詩篇が、『万葉』とその絶対年代ははるかに異なるとしても、同じような歴史的条件の時期に成立したものであることは、さきに述べたとおりである。したがって詩篇（詩経）の発想にもまた、『万葉』のような発想と同様の基盤に立つものがあると考えてよい。詩篇には、自然の景象や草摘み、采薪などの行為が多く歌われている。それらはおそらく『万葉』と同じように、呪歌的発想をもつものであろう。」
白川静『詩経』「古代歌謡の世界」中公新書・1970年
そして折口信夫は下記です。折口信夫はここで「自然観」というよりは「《歌》・《芸術》の発生」について語ってはいますが、その発生は「神」（≒自然、とつい私は勝手に思ってしまいますが…）その「祀り」のための「《歌》・《芸術》」という立ち位置をとっています。
「まづ万葉集の歌が如何にしてあらはれて来たか、更に日本の歌がどういふ処から生れて来たか、といふこと即、万葉集に到る日本の歌の文学史を述べ、万葉集の書物の歴史を述べたいと思ふ。
すべて文学は、文明の世になると、芸術的衝動から作られるものであるが、昔はさうした欲望がなかつた。だから、其時代に、如何にして歌が出来たかをまづ考へねばならぬ。
日本に歌の出来た始めは、文学の目的の為に生れたものではない。すぐに人が考へる事は、歌は男女牽引の具として生れて来たと考へ易いことであるが、其は大きな間違ひで、鳥が高声をはりあげたりするのとは違ふ。なる程、此要求はあるには違ひないが、此説の全部を其原因に採ることは、あまりに幼稚な見方である。文学がある点まで発育して後にこそ、此手段に利用せられることはある。此立ち場から異つた方面を話して見たいと思ふ。」〈中略〉
「昔の村――大きな国を知らない時代――の生活を考へると、村の最重大な中心になるものは、神祭りである。祭り以外の事は多くは場合々々になくなつてもよかつた。神祭り以外の事としては、神の信仰に関する事、是等は総て律文（歌）で伝へられて居る。失はれない信仰が村々を安全に保たせるものだと信じて居た。此神の信仰に関するものが、後々まで遺つて、文学もこゝに出発点があつた。
即、神々を祀る場合、神に関する信仰を伝へた言葉、一種の文章なり、ことばなりが、永く久しく残つたのである。其中には社会状態・信仰状態の変化に因つて、無意味になつて来たものもあるが、ともかくも、神に関する口頭の文章のみが、永く久しく遺る力を有つて居た。此以前に、文学の興る出発点は考へられない。」
折口信夫『万葉集解題』（万葉集十回講座講演）大正15年・1926
加藤周一がこの白川静や折口信夫を読んでいないはずは無い…と思もいますが、やはりこの2人とは、かなり異なる視点から『万葉集』を捉えているように思います。
「恋が花鳥風月に意味をあたえ、悲哀が山川草木を生かしたのであり、決してその逆ではなかった。」しかも、敢えて「決してその逆ではなかった。」と重ねて言うということは、加藤周一なりの確信？があったのでしょう。私はこの辺りは不勉強で、どこかに加藤周一の詳細な「歌謡神授説」（ジョークです…）に対する反駁があるのかもしれません…気にはなります。
ただ、それにしても、例えば、中学3年生で学習する下記、柿本人麻呂（生年不詳 -708年頃）の有名な雄大な歌を加藤周一はどのように位置づけるのでしょうか？この歌の前後には大自然の歌ばかり登場しますが…。
巻７・1088番
あしひきの 山川の瀬の 響るなへに 弓月が岳に 雲立ち渡る
足引之 山河之瀬之 響苗尓 弓月高 雲立渡
あしひきの やまがはのせの なるなへに ゆつきがたけに くもたちわたる
「（あしひきの）山川の瀬音が高くなるとともに、弓月が岳に雲が一面に立ち渡る。」
【註】「あしひきの」：山にかかかる枕詞。「山川」：山に流れる川。「なへに」：事態が同時に並んで進行する意を表す接続助詞。「弓月が岳」：三輪山の東北の嶺々のどれかを指すのだろうが未詳。
佐竹昭広 他校註 万葉集』岩波文庫・2013年
さて、「自然観論争」っぽいものまで出現して疲れたので、最後に折口信夫の私の大好きな詩をあげておきます。その名も『童話』というタイトルです。あるいはご存知ない方も多いかもしれませんが、折口信夫は「和歌」だけではなく「口語自由詩」もかなり書いています。
童話
午砲（ドン）の 大きな音で
耳を つきぬかれたやうになつて、
子どもらは、晝飯から 戻つて來た。
兄が言つた。
おまいたち 大きくなつたら、
何になりたい。
よう お前は何になりたい。
順ぐりに問ひを 廻した。
二番目の兄 三番目の兄
それから、近所の子
出入りの者の 子どもたちにも
ある者は 石川五右衛門だと言つて、
あほたれと罵られ、
又ある者は おまわりになると答へて
その著実な望みを ばかにされた。
蜘蛛になる と言つた小さい児も
お女郎になりたいと願つた女の子も居つた。
わたしに 順番が廻つて來た時、
わたしは 日本一の金持ち
鴻池善右衛門になる と答へた。
へん はな垂れ坊主が ―。
糟ゐばりすらい。
言いながら 兄は 一返に
不機嫌な顔になつた。
居あわせた子どもたちは、
兄の憤りに 導かれて、
自分らが傷けられたやうな 表情をした。
不道徳な 仲間はづれが、
協和の和みを 踏みこはしでもしたやうに。
さう言ふ小さい社会人の
非難の顔色に 突き刺されて
幼い感情は 背骨の下に縮みこんだ。
人の圧迫を はね返す衝動が
こんな時に 突発しようとは、
知らぬ私であつた。― 幼いわたくしに來た
怒りの啓示 ―
― 坊は 白鳥になるんだ ―。
思ひがけなく 大きな聲が出て、
私自身 びつくりした。
へえ と驚いた顔の兄が、
瞬間に、軽蔑の表情を立て直して、
金持ちは やめか。
乞食にならずに 白鳥になるか ―。
だが、おめえなんざ ―、黒ちやぼだ。
跛ちやぼの 目爛れ 矮鷄の
そばかす矮鷄やあい ―
腹癒せの凱歌を
ほき出すように 言つた
この呪ひのような ― 童話が
一生つき纏うてきた 私 ―
白鳥の羽ばたきの空耳 ―
あゝ白鳥―
折口信夫『童話』昭和24年・1949・1月「自由詩人」
この「白鳥」はもちろん美しいのですが…一方なにがしかの「悲しみ」も感じます。或いは、これを書いた時の折口信夫のイメージには「八尋白智鳥（やひろしろちどり）」があったのかもしれません…ただ、当時の〈坊・少年折口信夫〉は、そんなことまでは知らなかったような気はします…。
註：日本武尊・倭建命（やまとたけるのみこと）の霊魂が化して「八尋白智鳥・やひろしろちどり」になったという。「ここに八尋白智鳥に化りて、天に翔りて浜に向きて飛び行でましき。」－『古事記・景行天皇』
写真はHP『宮澤博士の五頭＆関屋日記！』2025-01-04より
